习练

　　内家拳的训练是在经络与精气更深层次人体物质上进行的，实际上太极拳的训练也就是全身松柔的训练，松柔训练到一定程度就会练精化气，气沉丹田，逐渐在腹内蓄积成一个气团，这就是丹田之精气。它是健身之必需，成为内脏的源泉和气渊，渊之不涸，四体乃固，泉之不竭，九窍遂通，内气对人的健康和生命是如此之重要。以下分几个方面进行叙述：

　　一、人的内气是如何构成的

　　人的内气亦称真气，是由元气、宗气、营气、卫气构成的，元气是先天这气，为肾之动气;宗气是由自然界吸入的清气，贯于心脏，上行于肺，推动营气、卫气的流动;营气是由消化得来的水谷之精气，经过气化作用生成血液，行于脉中，营养全身的细胞;卫气是由水谷之悍气散于脉外，抵抗外来的邪气和病毒的侵入。经络是气血运行的通路，其内联脏腑，外络肢节，构成内外表里，是客观存在的一个独立系统，气血通过经络将营养发往全身。

　　二、气与血的关系

　　人体的三大支柱，即气、血、经络，经络如同铁路，稳中有降液如同养料，气就如同火车，把养料源源不断运往全身。中医认为气为阳，稳中有降为阴，气与血是阴阳相随，互为滋生，互为依存的关系，气能生血，行血，摄血，故曰：气者血之母，气行血则行，气滞血则淤，血滞多数是由气滞所引起的。但气也依附于血液循于全身，素称“气为血府，血能藏气，以气为主。”气和人则安，气乱人则病，气散人则死。

　　从养生角度来说，气被视为生命之源，是构成维持人体生命的基本物质。《灵枢天年》一书中是这样说的：“人生之初何其筑为基，保其立为盾，达到气稳中有降双盈。

　　三、习练太极拳是如何增强内气的

　　1 、意念、形体与内气的关系

　　内气的产生、潜转与远行决定于两大因素，即意识的干预与正确形体的引导，根据意到、气到、劲自到这一原理，太极拳的练气是在大脑皮层统摄诸神经系统的统一指挥下，使全身处于极度松弛的状态下，随着呼吸的鼓荡和形体缓慢的运行，促使内脏器官和肌肉有节律地舒张收缩。太极拳中的虚领顶劲，松肩垂肘，尾闾中正，含胸拔背等要领都直接关系到太极拳身法的正确性。要想长内气，首先应有正确的意，这个意应该是内敛的意，松静的意，做到形在意之内，意在形之中，意有动，形体随之动，做到动作与内气一致。这就是拳经上讲的内外相合。

　　有人练拳多年没有得气感觉，或得气不明显，时有时无，练一趟拳，全身不得温暖，手掌不得红润，健身效果不够理想，其原因多属于意识不正确，整体不松柔，形体运行不合理，不是憋气就是四肢起僵劲。在行拳时，神要领，肩要沉，速度要慢，要均匀，思想要集中，否则气感即行消失，其得气的前提就是以意念引导松柔，以松柔产生内气。

　　2 、呼吸与内气的关系

　　呼吸与内气是什么样的关系呢?呼吸对诱导内气的产生起关健性的作用，内气趋于丹田与呼吸的关系是这样的，吸气时丹田闭合，内气由督脉上升，过百会至舌尖，内气有待充实;呼气时丹田开启，即横隔肌气机打开，内气沿任脉动下降至丹田，称气沉丹田，此时腹部极松，只靠地心引力，使腹部下坠，并有孔穴感。此时肩、腰、胯、碗要松劲，要虚领，让其气血冲入手脚指的顶端及神经末梢。切忌拉、逼、收、翻、托等一切拙力出现。拳经曰：腹内松净气腾然。腹内不松净气就不会腾然，因此丹田气产生的前提下是全身松透，腹内松净，并合理地配合呼吸。拳经曰：“能呼吸然后能灵活。”这样举体自然和顺，运用自能随意。经过长期艰苦的锻炼，内气就会充盈起来。呼吸像气筒，随着呼吸的运动，像气球一样的内气充满身，内气便向外萌发，可能按经脉运行，也可能向四周弥散。沿经脉运行时，或通周天，或趋病灶，疏通经络，防病治病;向四周弥漫时，内气充满全身，这种气就能洋溢四体之内，浸润于百骸之中，无处不在，无时不有，内外一气，流行不息，拳的开合动静，即据此气而生，放伸收缩之妙，也由此气而得，内气所到之处，身体自觉轻灵，轻飘和失重感。

　　四、太极拳的气功状态

　　太极拳的用意就是要在身内落实拳理，用内意，行内气，走内劲，通过内在的意念指挥气血运转，牵动人体的经脉与骨骼进行全身环状圆弧运动，达到一动无有不动的境界。太极拳原是练体、练气、练神三步功夫，先求肢体的松柔舒适，再求心情舒畅，自在安乐，量后达到气势磅礴，内气充盈，神舒体静，内外皆美，一练拳，就进入到这种极为舒服轻松愉快的境界中，这就是太极拳进入所谓的气功态，也是后天返先天的先天状态，也是练拳应该练到的拳味。到了这个时候，良性循环代替了日常生活因种种压力带来的恶性刺激，去掉的是病痛和烦恼，剩下的只有快乐和健康，练太极内功拳的目的就是为了达到畅通内气，驱百病，长气血，健壮体魄，精满神旺，气充劲足的健康境地。